Theodizee und Mitleiden Gottes

Die Theodizee (griech. theos = Gott, diké = Recht) ist die Rechtfertigung Gottes angesichts des Bösen und des Leids in der Welt. Den Begriff prägte Gottfried Wilhelm Leibniz in seiner Essais de Theodicée (1710). Klassische Formulierung des Problems durch Epikur (um 300 v. Chr.):

„Entweder will Gott das Böse beseitigen und kann es nicht: dann ist er nicht allmächtig. Oder er kann es und will es nicht: dann ist er nicht gut. Oder er kann es nicht und will es nicht: dann ist er weder allmächtig noch gut. Oder er kann es und will es: woher kommt dann das Böse?“

Die Theodizeefrage spitzt sich in der Neuzeit dramatisch zu: Lissaboner Erdbeben 1755, Auschwitz 1942–1945, der jüngste Genozid in Ruanda 1994. Wie kann ein guter, allmächtiger Gott solches zulassen?

Das Buch Hiob (entstanden im 5./4. Jh. v. Chr.) ist die biblische Auseinandersetzung mit der Theodizee. Hiob, der Gerechte, verliert Familie, Besitz, Gesundheit. Seine Freunde versuchen das Leid mit einer Tun-Ergehen-Logik zu erklären: Wer leidet, muss sündig sein. Hiob weist diese Erklärung schroff zurück. Am Ende antwortet Gott aus dem Sturm (Hiob 38–41) – nicht mit einer Lösung, sondern mit einer Frage: „Wo warst du, als ich die Erde gegründet?“ (Hiob 38,4).

Hiob erkennt: Es gibt keine billige Antwort. Hiob 42,5: „Vom Hörensagen nur hatte ich von dir gehört; jetzt aber hat mein Auge dich geschaut.“ Die biblische Antwort ist nicht eine Theorie, sondern eine Begegnung.

Augustinus (354–430) entwickelte in De libero arbitrio (388–395) die Privationstheorie: Das Böse ist kein Sein, sondern ein Mangel an Sein (lat. privatio boni). Es entsteht durch den freien Willen des Menschen.

Thomas von Aquin (Summa Theologiae I, q. 49) führt diese Linie fort: Gott will das Übel nicht direkt, lässt es aber zu, um ein grösseres Gut hervorzubringen.

Leibniz (1710) entwirft die These der besten aller möglichen Welten: Gott hat unter unendlich vielen möglichen Welten die beste gewählt.

Voltaire (1694–1778) parodierte Leibniz nach dem Lissaboner Erdbeben (1755) in Candide (1759): „Wenn das die beste der Welten ist, wie sind dann die anderen?“

Hans Jonas (1903–1993), jüdischer Philosoph, hat in Der Gottesbegriff nach Auschwitz (1984) eine radikale Antwort versucht: Gott ist nicht allmächtig. Er hat sich in der Schöpfung selbst zurückgenommen (tzimtzum) und kann nicht eingreifen. Er ist der leidende, mitleidende Gott.

Jürgen Moltmann (1926–2024) hat in Der gekreuzigte Gott (1972) eine christliche Antwort gegeben: Am Kreuz Christi ist Gott selbst in das Leiden eingegangen. Gott ist nicht der unberührte Zuschauer, sondern der leidende Gott. „Kein anderer Gott als der gekreuzigte Christus kann die Theodizeefrage tragen.“

Karl Rahner (1904–1984): Die Theodizeefrage ist nicht lösbar, sondern aushaltbar nur in der Hoffnung auf die Vollendung. Theodizee endet im Glauben, nicht im Beweis.

Johann Baptist Metz (1928–2019) hat die Memoria passionis ins Zentrum gestellt: Christliche Theologie muss von der Erinnerung an das Leid der Opfer her denken. „Es gibt keine Wahrheit, die ich gegen Auschwitz behaupten dürfte.“

Fehler 1: Theodizee als Lösung präsentieren. Sie ist eine Frage, keine Antwort.

Fehler 2: Hiob verharmlosen. Hiob klagt Gott an – und das ist legitim.

Fehler 3: Hans Jonas und Moltmann verwechseln. Jonas ist Jüdischer Philosoph, Moltmann reformierter Theologe.

Zusammenfassung:

• Begriff von Leibniz, Essais de Theodicée 1710
• Buch Hiob: keine Theorie, sondern Begegnung
• Augustinus: privatio boni; Thomas: zugelassenes Übel
• Voltaire 1759 vs. Leibniz
• Hans Jonas 1984: Nach-Auschwitz-Theodizee
• Moltmann 1972: Der gekreuzigte Gott
• Metz: memoria passionis

Abitur-Tipp: Lerne das Epikur-Trilemma wörtlich. Verbinde Augustins privatio boni mit Moltmanns „gekreuzigtem Gott“: Das ist die typische katholisch-ökumenische Antwortlinie. Wer Hans Jonas (1984) und Metz' memoria passionis erwähnt, zeigt aktuelle Sensibilität.